慧智和尚の辻説法

今日は、久々に休ませて頂いた。すると来客。知人は、この辻説法を時々読んでいてくれているらしい。そこで質問「先生のように力があれば功徳を積むことも出来るだろうが、自分は生きていくのがイッパイ。無智で、愚かで、地位も無く、財産も無く、力も無い人間はどうしたら功徳を積めるだろう・・・と」。この質問の裏には何か事情がありそうだが、敢えては聞かなかった。それは「功徳を積めるだろう」という文節に、功徳が必要だというに至った理由がありそうだったからである。
　“功徳を積むこと”に理由は無い。功徳を積むことに理由をおけば、それは「不清浄施」といって退けられます。坊主は在家の人々に道を説き（法施）、安心を与える（無畏施）、一般の方が寺への喜捨や公益団体に寄附をする（財施・信施）は“当然”。人々は助け合って生きて要ってこそ“人間”なのですから。ところが、“何も無い”という人でも“何かしたい”ということは素晴らしい。勿論、禅は“全てを捨てる”ことにより大安心が得られ、利他に徹することが自然となるとしています。言い換えれば、『全てを捨てた者』と『何も無い者』には、非なるが似ているものがある。その人には『無財の七施』という行為がある。それは、『眼施』、軟らかい視線で人に接する。『和顔悦色施』、微笑みに満ちた優しい顔で人に接する。『言辞施』、角の立たない優しい言葉で話す。『身施』、礼儀正しく接する。『心施』、善意を以て人に接する。『牀座施（じょうざせ）、人に席を譲ること。『房舎施（ぼうしゃせ）』、寝る場所に困った人を家に泊めることであり、“ある意味”で道徳的なことであり、だからこそ、誰でも出来るが、難しいことでもある。言い換えれば“全てを捨てた者には当然なことで、何も無い者には“素晴らしい”ことなんでしょう。しかし、そこに“下心”があれば、望んでいる方向とは“逆”に進んでしまいます。
　『功徳』を積もうなんて思ってはいけません。困った人を助け、無い者には与え、社会を明るく、他人を蹴落とすことなく生きているのが一番です。
つまり、人間は、己に素直になり、金だ支配だと息巻かず、無駄使いをせず、質実剛健に“淡々”と“当たり前”に“利他”に生きる事、それが一番の“功徳”だと思っています。
慧智（050322）